Littérature des Voyages

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 Chapitre 78 :    

''«Des habillements des Canadiens, comme ils portent cheveux, & du traitement de leurs petits enfants. »'' L'extrait étudié est tiré du Chapitre 78 des Singularités de la France Antarctique, chapitre intitulé «Des habillements des Canadiens, comme ils portent cheveux, & du traitement de leurs petits enfants » et se concentre comme son titre l'indique sur les mœurs de ceux que l'on appelle aujourd'hui les autochtones du Québec, ou les «premières nations ». Il se situe vers la fin du récit d'André Thevet, les terres Canadiennes ayant été l'ultime étape de son périple littéraire sur le continent américain avant son retour en France. Thevet n'a en réalité vraisemblablement pas foulé le sol du Canada et s'est donc pour les derniers chapitres de son livre très largement appuyé sur les travaux de ses prédécesseurs, principalement ceux de l'explorateur Jacques Cartier, qu'il aurait selon ses dires eu l'occasion de rencontrer et de fréquenter à Saint Malo peu avant le décès de Cartier en 1557. Si les travaux de Thévet concernant les Tupinambas et l'Amérique du Sud en général sont aujourd'hui considérés comme fondamentaux et dignes de confiance par de nombreux experts, à commencer par l'ethnologue Claude Lévi-Strauss qui a qualifié cet ouvrage de «capital », de nombreuses inexactitudes émaillent les chapitres Canadiens des Singularités de la France Antarctique. Exemple particulièrement révélateur, Thevet référera par exemple à La Baie des Chaleurs, qui sépare la Gaspésie et le Nouveau Brunswick, sous le nom «d'Abbaye des Chaleurs », ce qui ne peut que pousser à la perplexité et à la prudence concernant la qualité des informations développées sur la fin du livre, la plupart n'étant pas de première main et donc sujettes à bien des approximations. Les informations présentes dans le chapitre 78 sont cependant à quelques détails près dignes de confiance. Afin d'effectuer un commentaire linéaire, on peut séparer cet extrait en 2 parties :


 * Une première partie s'étalant des lignes 1 à 33, où il est question de l'apparence, de habillement des autochtones Canadiens. Thevet s'intéresse ainsi aux coiffes des amérindiens, surtout à celles des hommes, ainsi qu'aux peaux de bêtes dont ils ont l'habitude de se parer, avant de se pencher sur les vêtements des femmes et leurs chausses.


 * Dans une deuxième partie, à partir de la ligne 34 et jusqu'à la ligne 50 de l'extrait, il est question des mœurs conjugales des sauvages, de leurs unions dans la vie et dans la mort ainsi que de leurs pratiques familiales : Thevet évoque les coutumes observées par les indiens en matière de mariage et de veuvage, en se concentrant particulièrement sur la place de la femme au sein de la famille.


 * Enfin dans une troisième et dernière partie, l'auteur décrit brièvement la façon dont les autochtones s'occupent de leurs jeunes enfants, s'attardant particulièrement sur le concept de planche porte-bébé, objet essentiel de la culture amérindiennes où les nouveaux nés passent les premiers mois de leur vie.

 Première partie :

L'extrait s'ouvre avec une description des coupes de cheveux et des coiffes des indiens. Thevet note dans un premier temps la différence qu'il existe dans les coupes des autochtones canadiens et celles des Amériques, les indiens qu'il a pu observer plus tôt dans la baie de Rio, son point de référence unique en matière de pratiques vestimentaires et de coutumes indigènes. Cette comparaison fondamentale entre les deux «types » d'Amérindiens est présente tout au long de l'extrait, permettant à l'auteur d'en quelque sorte mesurer la valeur comparée des deux peuples. Les hommes portent les cheveux très longs, tout comme leurs femmes, mais troussés sur leur crâne. A en croire la description qu'il effectue, les hommes autochtones sembleraient plus apprêtées que leurs femmes, portant volontiers des objets de bois semblables à bijoux dans leurs cheveux : «des chevilles de bois ». Il s'intéresse ensuite à l'usage qu'ils font des peaux de bêtes, pièce clé de leur attirail. Il est question de peaux de tigres et d'ours, ce qui paraît étonnant puisque si on trouve effectivement des ours dans cette partie Est du Canada, il n'y a pas de tigres. Les grands félins étant d'ailleurs rares en Amérique du Nord, on ne sait pas à quel animal il réfère réellement. Il pourrait éventuellement être question du Lynx Canadendis mais cela demeure improbable puisque sa fourrure n'a rien en commun avec celle du tigre.

Pour désigner leurs parures traditionnelles, André emploie le terme «accoutrement », montrant que les parures des autochtones sont pour lui plus proches des déguisements que revêtent des comédiens, et en rien des parures «normales ». Il enchaîne tout de suite sur une référence au théâtre antique, évoquant le concept de récréation : les habits des indiens ne sont pas sérieux, ce sont des attributs destinés à la distraction. Il est difficile de ne pas voir dans l'amusement de l'explorateur une certaine suffisance à l'égard du peuple canadien, qui peut paraître ici infantilisé alors que les parures décrites sont souvent pour eux sacrées et lourde de symbolisme. Il fait cependant référence à Hercule, figure héroïque par excellence, ce qui pourrait tout de même souligner une certaine admiration pour la qualité de leur accoutrement. Les références gréco-romaines parsemées dans l'ouvrage de Thevet étant le fait de son nègre Mathurin Héret, un helléniste dont l'objectif premier était d'enrichir l'ouvrage de Thevet avec ses références savantes aux anciens, il est finalement difficile de percevoir la motivation réelle derrière ce parallèle entre les indiens et le héros antique. On pourrait aussi y voir une marque de respect via une volonté «d'occidentaliser » les sauvages en comparant leurs parures rituelles à un homme «sauvage » mais respecté. Il explique ensuite que d'autres indiens utilisent de plus modestes peaux de martres zibelines, un petit animal très présent dans cette région du nord de l'Amérique et dont l'utilisation n'a rien d'exceptionnel pour les autochtones. Thevet remarque non sans ironie qu'en Europe l'usage de ce type de peaux est réservés aux plus grands, la rareté en entraînant la sophistication : «de telles peaux sont réservées pour l'ornement des princes et grands seigneurs, ayant la beauté conjointe avec la rareté». Thevet ne s'attarde pas sur la signification et le but de ces coiffes en peau de martres pour les autochtones, martre qui deviendront bientôt un des objets phares des échanges commerciaux entre l'Amérique du Nord et l'Europe. On reste à une description de surface. Vient ensuite une rapide remarque sur la pilosité des autochtones, où il établi un nouveau parallèle avec les Amériques observés plus tôt dans son périple : les peuples natifs du nord, tout comme ceux du sud, s'arrachent la barbe «selon qu'elle pullule », bizarrerie s'il en est pour les Européens de la Renaissance. Si les cheveux sont entretenus avec soin, la barbe doit elle demeurer inexistante. On en vient ensuite à la partie consacrée à l'apparence des femmes autochtones, qui elles aussi portent des peaux de bêtes, principalement de cerfs. La technique de préparation des peaux est vite survolée, il est simplement précisé qu'elle est à son sens supérieure à celle utilisée en Europe puisque que le procédé semble permettre une bien meilleure conservation de la pilosité de l'animal. Il explique ainsi que si leur habillement semble très bien tenu sur leur corps «ainsi enveloppées, se serrent tout le corps d'une ceinture longue, à trois ou quatre tour par le corps », les femmes conservent en permanence une épaule et un sein à l'air, pour des raisons non explicitées mais que l'on peut supposer pratiques telles que l'allaitement. C'est là encore un sujet d'étonnement pour le lectorat Européen et Chrétien de Thevet (on rappellera que son ouvrage fut traduit en langue anglaise et italienne).

Les femmes portent des chausses faites de cuir tanné semblant finement travaillées et ici décrites avec une admiration certaine par l'auteur : «fort bien labouré à leur mode, enrichi de quelque teinture faite d'herbes et de fruits, ou bien de quelque terre de couleur ». Il en évoque la matière et la technique avec admiration et semble vouloir souligner ici une certaine attention prêtée par les indiens à leur l'apparence, attention qui s'opposerait pour lui à l'apparente négligence des indiens rencontrés en Amérique du Sud qui allaient eux systématiquement nus. Il semble en effet vouloir tout au long de cet extrait effectuer une sorte de gradation dans les sauvages, et paraît tenir en plus haute considération ceux d'Amérique du Nord, à son sens plus proches par leurs mœurs des Européens, car déjà moins pudiques et en apparence plus civilisés et semblables à leurs homologues du vieux Continent que leurs cousins d'Amérique du Sud. Les femmes sont ainsi décrites avec une certaine admiration par Thevet, qui va même jusqu'à effectuer une comparaison méliorative entre leurs vêtements et ceux des pèlerins. <p style="margin-bottom: 0cm; line-height: 150%"> Deuxième partie :

<p style="margin-bottom: 0cm; line-height: 150%">On passe ensuite à la seconde partie de cet extrait, où Thévet évoque les coutumes observées par les autochtones en matière de mariage et d'unions. Il remarque en premier lieu la prohibition de l'adultère, élément évidemment capital pour l'homme d'église européen qu'il est, la fidélité étant au cœur de l'institution sacrée qu'est le mariage. Le propos se retrouve cependant vite tempéré puisqu'il souligne que les autochtones pratiquent quand même la polygamie : «vrai est que chacun a deux ou trois femmes, comme nous l'avons déjà dit en un autre lieu ». Il existe de plus une sorte de traitement de faveur réservé à celui qu'il désigne comme étant le seigneur des indiens, le «Agahanna », qui peut lui prendre autant de femmes que bon lui semble. <p style="margin-bottom: 0cm; line-height: 150%">On parvient ensuite à une différence notable avec les coutumes européennes et peut être au passage le plus intéressant de l'extrait d'un point de vue ethnologique : les relations pré-maritales ne sont dans ces tribus autochtones pas punies : elles sont au contraire largement tolérées, voir même encadrées par la communauté: «les filles ne sont pas désestimées pour avoir servi à quelques jeunes hommes avant qu'être mariées ». On notera cependant l'emploi du verbe «servir », dénotant une évidente chosification de la jeune fille comme simple objet de plaisir pour ses homologues masculins. La société amérindienne est patriarcale, point commun supplémentaire avec les européens, et la place de la femme n'y semble pas forcément plus enviable. Ces pratiques pré-maritales sont si bien inscrites dans la culture des premières nations que des lieux dans le village leur sont même destinées, ici appelé les «loges ». On peut aisément imaginer l'étonnement voir le choc des européens face à l'existence et à l'apparent normalité de tels lieux de «perversion ». Il ne faut pas perdre de vue que l'un des objectifs premiers de l'ouvrage de Thevet est de surprendre ses lecteurs en leur ramenant les bizarreries comportementales, les singularités des habitants du Nouveau Monde. L'heure est en Europe à l'exotisme, qui fascine et effraie le public. <p style="margin-bottom: 0cm; line-height: 150%">Le libéralisme des mœurs des jeunes autochtones vient cependant se heurter à une extrême fidélité dans le veuvage : en effet les femmes veuves ne se remarient jamais : elles «vivent en deuil le reste de leur vie ». Il existe d'ailleurs un rituel spécifique : elles doivent se recouvrir le visage d'un mélange de charbon et d'huile de poisson. Il est peut être anecdotique mais néanmoins intéressant de noter que la couleur du deuil est pour les indiens d'Amérique du Nord la même que pour les Européens. Quand à leurs coiffures, elles semblent ensuite être condamnées à une négligence éternelle : «les cheveux toujours épars sur le visage », comme si le veuvage leur retirait une part de leur féminité et la possibilité d'apparaître sous leur meilleur jour, l'entretien des coupes de cheveux semblant être un part importante de l'apparence des femmes, apparence auparavant louée par l'auteur, bien qu'il n'est pu la constater de ses propres yeux. Thevet conclu ce paragraphe en notant que les femmes se «maintiennent ainsi jusques à la mort », presque comme si leur existence avait pris fin en même temps que celle de leur époux. La soumission à l'époux survie à ce dernier ! L'apparente liberté que les femmes connaissent avant leur mariage s'apparente finalement plus à une forme de prostitution institutionnalisée pas si éloignée que ça de la domination masculine que l'on trouve jusque dans le veuvage. L'oppression se contente de changer de forme. <p style="margin-bottom: 0cm; line-height: 150%"> Troisième partie :

<p style="margin-bottom: 0cm; line-height: 150%">Le dernier paragraphe de l'extrait est consacrée aux jeunes enfants des autochtones et plus spécifiquement au dispositif dans lesquels ils demeurent durant leur petite enfance. Les bébés sont ainsi emmaillotés dans «quatre ou cinq peaux de martres cousues ensemble », qui sont ensuite fixées solidement par les liens autour du corps de l'enfants. Une fois bien enveloppé dans les peaux, l'enfant se retrouve fixé sur une planche de bois, qui est stratégiquement percée à l'arrière et équipée d'une sorte de gouttière ou entonnoir permettant à l'enfant de faire ses besoins tout en demeurant solidement emmailloté sur sa planche. Le système leur permet de plus de ne pas souiller les peaux dont ils sont entourés. L'auteur propose ensuite un parallèle avec les turcs, qui comme indiqués dans les notes de fin ont également une façon particulière et en certains points similaire à celle des indiens d'emballer leurs nouveaux nés tout en leur permettant de faire leurs besoins, mais écarte cependant rapidement la potentielle parenté entre les deux pratiques pour des raisons à la fois géographiques et spirituelles, les autochtones du Québec ne considérant pas selon lui l'urine comme un pêché. Selon lui les autochtones emballent ainsi leurs enfants plus pour des raisons pratiques que pour des raisons tenant comme les Turcs de la superstition. Il y a cependant une insistance certaine sur l'aspect hygiénique du dispositif, comme s'il paraissait étonnant venant de tels «sauvages ». Les Turcs sont quand à eux considérés par l'auteur avec un racisme assez frontal, et placés en dessous des autochtones sur l'échelle de valeur absolue des civilisations : «on peut estimer combien ces pauvres brutaux les surpassent en honnêteté». Thevet semble finalement se sentir plus proche de ces peuples semi-primitifs américains, pour qui il entretient une sorte de compassion bienveillante, que des pourtant moins éloignés ennemis Moyen-Orientaux. Cette planche porte-bébé, encore utilisée de nos jours par certains premières nations et également nommée Tikinagan dans régions du Canada occidental, était quasi-essentielle à la survie des enfants pendant les premiers mois de leur vie, elle permettait tout d'abord de les maintenir au chaud et également de les transporter facilement : les mères pouvaient ainsi planter la planche à leurs côtés ou l'adosser à une pierre ou à un tronc d'arbre pendant qu'elles travaillaient, tout en gardant leurs enfants à proximité. Le dispositif permettait ainsi d'allier mobilité et protection. Si on peut voir une ressemblance entre cette pratique et celle de l'emmaillotage qui était alors quasiment systématique en Europe, le but initial n'est pas le même, l'emmaillotage tel qu'il était pratiqué au Moyen-Age et encore pendant la Renaissance visant tout d'abord à s'assurer que les jambes de l'enfant soient bien droites pendant les premiers mois de sa croissance, alors que le traitement réservé aux petits autochtones était plutôt inscrit dans une optique de confort. Les enfants étaient ensuite progressivement libérés des contraintes de leur porte-bébé, une fois capable de se tenir droits. <p style="margin-bottom: 0cm; line-height: 150%"> CONCLUSION : 

<p style="margin-bottom: 0cm; line-height: 150%">André Thevet se livre ainsi dans cet extrait à une description très factuelle et relativement précise de certaines coutumes des autochtones du Canada. Les faits relatés, directement inspirés des carnets de Jacques Cartier rédigés lors de ses explorations du Canada, lui permettent d'établir une forme de classement entre les hommes en fonction de leurs pratiques culturelles. Ainsi, les autochtones du Canada se placent pour lui à un niveau intermédiaire entre les amériques, ces indiens de la baie de Rio, et les européens. Il est ainsi capable de reconnaître la qualité de leur techniques de maroquinerie ainsi que l'ingéniosité de leur système de porte-bébé, et semble les considérer avec moins de distance et peut être plus de respect que les indiens observés plus au Sud. Il est cependant intéressant de rappeler que l'auteur nous donne ici à voir quelque chose qu'il n'a lui même pas vu de ses propres yeux. En d'autres circonstances, cela pourrait paraître malhonnête de la part de l'auteur, mais la visée du texte étant à la fois instructive et informative, l'ajout des témoignages de Cartier à la version finale des Singularités de La France Antarctique ne peut être que bénéfique à l'objet final. L'Histoire a de plus pu attester par la suite de la véracité de la majeure partie des faits, coutumes et anecdotes décrits ici par Thevet. Ainsi, s'il peut parfois manquer un peu de fond et laisser une part un peu trop grande au sensationnalisme, son ouvrage n'en demeure pas moins un témoignage rare et précieux, et donc une excellente base de travail pour les ethnologues. L'observation anthropologique n'est à cette époque là qu'à ses premiers balbutiements, et c'est aussi pour cette raison là que le travail de cosmographe de Thévet demeure historiquement fondamental.